Madre Isabel de Rosis, habiendo recibido el tan esperado Decretum Laudis, invitará a las hermanas que han hecho votos simples durante más de cinco años a prepararse para celebrar sus votos perpetuos. Un vínculo definitivo con Dios a través del voto de castidad, obediencia y pobreza. Tres votos considerados, entre los diferentes consejos evangélicos, como los tres elementos principales de la vida religiosa en la Iglesia. Tres pilares fundamentales retomados posteriormente por el Papa Pablo VI en la Evangelica Testificatio del 29 de junio de 1971, en la solemnidad de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo:
Queridos hijos e hijas, con libre respuesta a la llamada del Espíritu Santo, habéis decidido seguir a Cristo consagrándose totalmente a él. Los consejos evangélicos de castidad consagrados a Dios, la pobreza y la obediencia son ahora la ley de tu existencia. Ahora, el Concilio nos recuerda, “la autoridad de la Iglesia, bajo la guía del Espíritu Santo, se ocupó de interpretarlos, de regular su práctica y también de establecer, a partir de ellos, formas estables de vida”. Así reconoce y autentica el estado de vida constituido por la profesión de los consejos evangélicos: “Mediante los votos u otros vínculos sagrados, asimilados según su propia naturaleza a los votos con los que el cristiano se obliga a observar estos tres consejos, da totalmente a Dios, amado sobre todas las cosas… Con el bautismo murió al pecado y se consagró a Dios; pero para poder cosechar frutos más abundantes de la gracia bautismal, con la profesión de los consejos evangélicos en la Iglesia se propone liberarse de los impedimentos que podrían distraerlo del fervor de la caridad y la perfección del culto divino, y se consagra más íntimamente al servicio de Dios. Esta consagración entonces será tanto más perfecta cuanto más sólidos y estables sean los vínculos con los que Cristo está indisolublemente unido a la Iglesia, su esposa ”.
Esta enseñanza del Concilio pone de relieve la grandeza de este don, libremente decidido por vosotros, a imagen del que Cristo dio a su Iglesia y, así, total e irreversible. Precisamente en vista del reino de los cielos, habéis votado a Cristo, con generosidad y sin reservas, estas fuerzas del amor, esta necesidad de poseer y esta libertad para regular la propia vida, cosas tan preciosas para el hombre. Tal es vuestra consagración, que tiene lugar en la Iglesia y por su ministerio tanto la de sus representantes, que reciben la profesión religiosa, como la de la comunidad cristiana, cuyo amor reconoce, acoge, lleva y envuelve a quienes en ella se dan como signo vivo “que puede y debe atraer eficazmente a todos los miembros de la Iglesia a cumplir con entusiasmo los deberes de la vocación cristiana … manifestando así a todos los creyentes los bienes celestiales, ya presentes en este mundo”.
La Madre Isabel es consciente de que las hermanas individuales que constituyen la Congregación que ella fundó deben hacer voto de pobreza, obediencia y castidad porque es el único camino por el cual uno se desprende de las cosas del mundo y se consagra definitivamente a Dios. Olvida que en sus escritos, palabras como amor al Señor, agrada a Dios solo, víctima del amor, enamorado de Jesús crucificado, están unidas por el ejercicio de las virtudes, la oración, la consagración y la reparación. En sus pensamientos y exhortaciones la Madre Isabel afirma con convicción que quien entra en la Congregación debe seguir a Jesucristo, debe abandonar a su padre, a su madre, a sus hermanos, a sus hermanas y todo lo que la une al mundo terrenal. La vida de Isabella es un recordatorio constante del Salmo 44:
Escucha, hija, mira, presta tu oído,
olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre,
al rey le gustará tu belleza,
Él es tu Señor: postrate ante él.
Para Isabel, el desapego lo es todo y este profundo amor a Dios lo demostrará tanto en la forma de rezar como en la Sagrada Comunión.
También es consciente del significado de la constitución Conditae a Christo (8 de diciembre de 1900), que exige que la categoría de instituto religioso se extienda también a los institutos de votos simples.
Ecclesiae ea vis divinitus inest ac fecunditas, ut multas anteactis temporibus, plurimas aetate hac elabente utriusque sexus tamquam familias ediderit, quae, sacro votorum simplicium suscepto vinculo, sese variis religionis et misericordiae operibus sancte devovere contendunt. Quae quidem pleraeque, urgente caritate Christi, singularis civitatis vel dioecesis praetergressae angustias, adeptaeque, unius eiusdemque vi legis communisque regiminis, perfectae quamdam consociationis speciem, latius in dies proferuntur. – Proporción dúplex porro earumdem est: aliae, quae Episcoporum solummodo Approbationem nactae, ob eam rem dioecesanae appellantur; aliae vero de quibus praeterea romans Pontificis sententia intercessit, seu quod ipsarum leges ac statuta recognoverit, seu quod insuper commendationem ipsis Approbationemve impertiverit.
Los votos de pobreza, castidad y obediencia siempre han sido considerados como el elemento fundamental de la vida religiosa en la Iglesia. El mismo Concilio Vaticano II lo reiterará: “Todos aquellos que son llamados por Dios a practicar los consejos evangélicos y a hacerlos fiel profesión, se consagran de modo especial al Señor, siguiendo a Cristo que, Virgen y pobre, redimió y santificó. hombres con su obediencia empujados a muerte en la Cruz”.
El Concilio Vaticano II reiterará que “con los votos u otros compromisos sagrados similares a los votos a su manera, los fieles se comprometen a observar los tres consejos evangélicos antes mencionados” (LG 44).
Todo esto ya está presente en la vida de Isabel y en la difusión de su espiritualidad. La Quaerere Deum es uno de los elementos más importantes que caracterizan la vida misma de nuestra Fundadora. No puede haber monja, religiosa si no hay una búsqueda continua de Dios. Una búsqueda centrada en la oración, en el amor a la comunidad y al prójimo, una libre elección de abrazar la cruz como Jesús fue el primero en hacerlo. Isabel pide incesantemente fe, esperanza y amor; sobre todo pide ser admitida en el corazón de Jesús.
Dígnate trabajar en mí para ti y regular mis intenciones, mis afectos, mis palabras, mis obras para tu gloria.
En estas palabras hay un claro deseo de anular la naturaleza en sí misma y en sus derechos. Una búsqueda continua de la humildad más profunda sublimada en la caridad más ardiente. Su “Quaerere Deum es la gloria de Dios y el bien de todos: conocer y hacer la voluntad de Dios, llevar, en pos de Cristo, la cruz al Calvario ”.
El mismo concepto, plenamente vivido por Isabel, será retomado muchas décadas más tarde por Benedicto XVI en París en la que hoy se reconoce como una de las más importantes disertaciones dirigidas al mundo de la cultura. Un discurso profundo donde el deseo de poner de relieve la ejemplaridad de la vida religiosa misma. Un reconocimiento que, anteriormente, el propio Concilio Vaticano II había reafirmado tanto a través de la Lumen Gentium como en el decreto sobre la actividad misionera de la Iglesia Ad Gentes.
Los religiosos deben cuidar de que a través de ellos la Iglesia tenga cada día mejor para presentar a Cristo a los fieles y a los infieles: tanto en su contemplación en la montaña, como en su anuncio del reino de Dios a las multitudes, y cuando sana los enfermos y los débiles y convertir a los pecadores a una vida mejor, tanto cuando bendice a los hijos como cuando hace el bien a todos, siempre obediente a la voluntad del Padre que lo envió.
Por último, todo el mundo debe tener muy claro que la profesión de los consejos evangélicos, si bien implica la renuncia a bienes ciertamente muy apreciables, no se opone al verdadero progreso de la persona humana, sino al contrario, por su naturaleza es de gran provecho para él. En efecto, los concilios, abrazados voluntariamente según la vocación personal de cada uno, contribuyen considerablemente a la purificación del corazón y a la libertad espiritual, estimulan permanentemente el fervor de la caridad y, sobre todo, como lo demuestra el ejemplo de tantos santos fundadores, son capaces de asegurar al cristiano una mayor conformidad con el tipo de vida virginal y pobre que Cristo el Señor eligió para sí mismo y que abrazó su madre virgen. Tampoco nadie piensa que los religiosos con su consagración se vuelven extraños para los hombres o inútiles en la ciudad terrena. Ya que, aunque a veces no estén directamente presentes junto a sus contemporáneos, no obstante los mantienen presentes de manera más profunda con la ternura de Cristo, y colaboran espiritualmente con ellos, para que siempre se funda la construcción de la ciudad terrena. en el Señor, y dirigido a Él. Ni los que la están construyendo trabajen en vano.
Cristo Jesús fue enviado al mundo como auténtico mediador entre Dios y los hombres. Como es Dios, toda la plenitud de la divinidad habita corporalmente en él (Col 2,9); en la naturaleza humana, en cambio, es el nuevo Adán, está lleno de gracia y de verdad (cf. Jn 1, 14) y es hecho cabeza de la nueva humanidad. Por tanto, el Hijo de Dios ha recorrido el camino de una encarnación real para hacer que los hombres participen de la naturaleza divina; por nosotros se hizo pobre, aunque era rico, para enriquecernos con su pobreza. El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos, es decir, por todos.
Isabel, entregándose completamente a Dios, sólo aclarará en profundidad la esencia misma de la vida consagrada, una vida que se realiza pasando por los votos de castidad, pobreza y obediencia. Una búsqueda continua de la perfección que no es la exaltación del propio yo, sino el abandono total de uno mismo en las manos de Dios. El papel de Isabel y de cualquier otro fundador no es solo aislarse del mundo, abrazar su cruzar. No se trata de una simple llamada personal, sino de la valentía de mostrar el rostro genuino de Cristo (LG 46; AG 38), esa decisión “libre” de dejarse moldear por Dios y luego convertirse ella misma en moldeadora de almas en la realidad en la que uno está llamado a vivir el don de la consagración. La vida consagrada nace del amor de Dios, como “don precioso de la gracia divina dado por el Padre a algunos” (LG n. 42c)
Entre ellos, el don precioso de la gracia divina, dado por el Padre a algunos (cf. Mt 19,11; 1 Co 7,7), de consagrarse más fácilmente y sin división de corazón (cf. 1 Co 7,7), Sobresale a Dios solo en virginidad o celibato. Esta perfecta continencia para el reino de los cielos siempre ha sido honrada por la Iglesia como signo y estímulo de la caridad y fuente especial de fecundidad espiritual en el mundo.
Un regalo que pone a la Trinidad en una relación profunda. Al recibir este “don precioso”, Isabel muestra al mundo entero, con su propia vida, la relación trinitaria entre Padre, Hijo y Espíritu Santo. El Padre nos da un don a través de su Hijo y le damos la bienvenida a través del Espíritu Santo. Juan Pablo II, en su Exhortación apostólica Redemptionis Donum, volverá a poner de relieve este importante aspecto de la vida consagrada.
«Jesús, mirándolo, lo amaba». Este es el amor del Redentor: un amor que brota de toda la profundidad divino-humana de la Redención. Refleja el amor eterno del Padre, que “tanto amó al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no se pierda, sino que tenga vida eterna” (Jn 3, 16). El Hijo, investido de este amor, aceptó la misión del Padre en el Espíritu Santo y se convirtió en el Redentor del mundo. El amor del Padre se revela en el Hijo como amor que salva. Precisamente este amor constituye el verdadero precio de la Redención del hombre y del mundo.
“Para mayor santidad de la Iglesia y mayor gloria de la Trinidad una e indivisa, que en Cristo y por Cristo es fuente y origen de toda santidad” (LG, n. 47).
Pobreza
“Si quieres ser perfecto, ve, vende todo lo que tienes, dáselo a los pobres y tendrás un tesoro en el cielo; ¡Y viene! ¡Sígueme!” (Mt 19:21). Isabella hará precisamente eso. El “baluarte seguro” fue practicado por ella hasta el heroísmo. En sus recomendaciones, dirigiéndose a sus hijas, les recordó:
Somos religiosas y esposas de un Dios que quiso nacer en un establo; por tanto, en todas las circunstancias debemos sentir los efectos de la santa pobreza.
En la vivencia de la pobreza nace el deseo de la Madre Isabel de caridad hacia los necesitados y el rechazo de la riqueza como obstáculo para la búsqueda de la “perfección”. Para ella, “rica es sólo el alma que posee a Dios”.
Una perfección señalada por Cristo que acepta la muerte como voluntad del Padre: “Si quieres ser perfecto …”, de modo que el concepto de “camino de perfección” tiene su motivación en la misma fuente evangélica. Además, no escuchamos en el Sermón de la Montaña: “Sean, pues, ustedes perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mt 5, 48). La llamada del hombre a la perfección fue, de alguna manera, percibida por pensadores y moralistas del mundo antiguo y también posteriormente, en las diferentes épocas de la historia. La llamada bíblica, sin embargo, tiene un perfil propio completamente original: es particularmente exigente, cuando apunta a la perfección del hombre a semejanza de Dios mismo (cf. Lv 19, 2; 11, 44). Precisamente de esta forma, la llamada corresponde a toda la lógica interna de la Revelación, según la cual el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios mismo. Por tanto, debe buscar la perfección que le es propia en la línea de esta imagen y semejanza. San Pablo escribirá en la Carta a los Efesios: “Sean imitadores de Dios, como hijos muy queridos. Hagan del amorla norma de su vida, a imitacián de Cristo que nos amá y se entregó a sí mismo por nosotros como ofrenda y sacrificio de suave olor a Dios”. “(Efesios 5, 1-2).
Pero, ¿qué idea tenemos de la pobreza? El decreto Perfectae Caritatis aborda el concepto diciendo:
Cultivan con diligencia los religiosos y, si es preciso, expresen con formas nuevas la pobreza voluntaria abrazada por el seguimiento de Cristo, del que, principalmente hoy, constituye un signo muy estimado. Por ella, en efecto, se participa en la pobreza de Cristo, que siendo rico se hizo pobre por nosotros, a fin de enriquecernos con su pobreza.
Por lo que concierne a la pobreza religiosa, no basta con someterse a los Superiores en el uso de los bienes, sino que es menester que los religiosos sean pobres en la realidad y en el espíritu, teniendo sus tesoros en el cielo.
Cada cual en su oficio considérese sometido a la ley común del trabajo, y mientras se procura de este modo las cosas necesarias para el sustento y las obras, deseche toda solicitud exagerada y abandónese a la Providencia del Padre, que está en los cielos.
Las Congregaciones religiosas pueden permitir en sus Constituciones que sus miembros renuncien a los bienes patrimoniales adquiridos o por adquirir.
Teniendo en cuenta las circunstancias de cada lugar, los mismos Institutos esfuércense en dar testimonio colectivo de pobreza y contribuyan gustosamente con sus bienes a las demás necesidades de la Iglesia y al sustento de los pobres, a quienes todos los religiosos deben amar en las entrañas de Cristo. Las Provincias y las Casas de los Institutos compartan entre sí los bienes materiales, de forma que las que más tengan presten ayuda a las que padecen necesidad.
Aunque los Institutos tienen derecho a poseer todo lo necesario para su vida temporal y para sus obras, salvas las Reglas y Constituciones, deben, sin embargo, evitar toda apariencia de lujo, de lucro excesivo y de acumulación de bienes.
La pobreza para Isabel era rígida y desprendida de los bienes terrenales y, según los relatos, exhortados por el mismo Jesús en una de sus apariciones: Jesús “tenía bajo sus pies todos los objetos de vanidad que tanto aprecia el mundo”.
Pobreza visible en la ropa, en los zapatos, en los manteles, en las toallas, en la vida cotidiana, un desprendimiento evidente, querido y buscado, del propio ser y de la vanidad. El mismo cuerpo es llamado por Isabel “estiércol” porque el cuerpo se opone a las leyes del Espíritu.
El de Isabel es un concepto profundo y no siempre fácil de entender y aceptar. Es el Espíritu quien nos guía para comprender las afirmaciones de la Madre Isabel. La libertad de nuestra Fundadora encuentra profundas raíces en el concepto paulino de “libertad” como posibilidad de hacer lo que se debe y no lo que se quiere. Cuando Isabel responde con amor, con silencio a los sufrimientos que le infligen la Iglesia, la Congregación que ella fundó, sólo la cruz se convierte en el único motivo de vida. Esa cruz que primero fue llevada por Cristo y ahora se comparte con ella a través de su “fiat”.
De los fragmentos de cartas escritas por la Fundadora surge un evidente arrebato interior que sólo puede encontrar consuelo en la cruz. La cruz es el punto de llegada de Isabel.
Aquí es donde la libertad se convierte en aceptación. Isabel es libre porque puede hacer lo que tiene que hacer. Es una ilusión pensar que la libertad es hacer lo que quieras, Isabel es plenamente consciente de ello, si ese fuera el caso ya no podríamos hablar de “libertad” sino de “autonomía” y la clave del entendimiento está en el significado le damos a este término. Autonomía deriva del griego αὐτόνομος o αὐτό-νομος palabra compuesta de αὐτο (yo) y νόμος (nomos), “ley”, que es “ley propia”. La “autonomía” se convierte así en la posibilidad de que un sujeto lleve a cabo sus funciones sin interferencia o condicionamiento de terceros. Si entendemos el verdadero significado de la autonomía, también entendemos que la libertad no es hacer lo que uno quiere (de lo contrario la libertad se convertiría en sinónimo de autonomía). La libertad de Isabel es una libertad que nace de la búsqueda continua de Jesús y es el Padre quien en su Hijo por medio del Espíritu Santo le da la libertad y la fuerza para aceptar la cruz como única respuesta a αὐτό-νομος. Juan Pablo II en la audiencia general del miércoles 14 de enero de 1981 vuelve de manera admirable al concepto de libertad recurriendo a San Pablo, Carta a los Gálatas:
“Es cierto, hermanos, que han sido llamados a la libertad. Pero no tomen la libertad como pretexto para satisfacer sus apetitos desordenados; antes bien, háganse esclavos los unos de los otros por amor. Pues toda la ley se cumple, si se cumple este solo mandamiento: amarás a tu prójimo como a ti mismo ”(Gal 5, 13-14).
El Apóstol tiende aquí explícitamente a hacer comprender la dimensión ética del contraste “cuerpo-espíritu”, es decir, entre la vida según la carne y la vida según el Espíritu. De hecho, precisamente aquí toca el punto esencial, revelando casi las mismas raíces antropológicas del ethos evangélico. Si, de hecho, “toda la Ley” (ley moral del Antiguo Testamento) “encuentra su plenitud” en el mandamiento de la caridad, la dimensión del nuevo ethos evangélico no es más que un llamamiento a la libertad humana, un llamamiento a su plena aplicación y, en cierto sentido, al máximo “uso” del potencial del espíritu humano.
El Papa Francisco, en su meditación matutina en Santa Marta sugiere pensar en “la primera vez que Jesús sintió esta libertad, y nos la enseñó, en el desierto cuando fue tentado por Satanás” quien le ofreció riquezas diciendo “tú puedes convertir piedras en pan, y también las piedras en oro, en plata ». Y la respuesta de Jesús es “no”. Pero aquí Satanás se levanta inmediatamente, diciendo de nuevo “puedes realizar tal milagro, tírate del templo y la gente creerá”. Pero la respuesta de Jesús es siempre “no, porque era libre”. Y “la libertad que tenía era seguir la voluntad del Padre”. Entonces, cuando, de nuevo, Satanás propone “un intercambio: hazme un acto de adoración y te lo daré todo”, Jesús vuelve a decir “no: el Padre quiere otro camino de salvación”. Y “terminará en la cruz: Jesús es el mayor ejemplo de libertad”. Como Jesús, Isabel también es libre de decir: que se haga en mí tu santísima voluntad.
Castidad
Cuando Isabel llama a su cuerpo “estiércol”, en realidad se refiere al lado oscuro de la persona, a esa parte que necesita ser más controlada:
Mantendré mi cuerpo como un burro que mi Dios me entregó en custodia. No le concederé lo superfluo para que no tome ningún vicio, sino que lo concederé por obediencia para que cuando mi Amo quiera usarlo, lo encontrará adecuado para su servicio.
Como decía San Pablo, el cuerpo se opone firmemente a las leyes del espíritu.
“¿O es qeu no saben que su cuerpo es templo del Espíritu anto que han recibido de Dios y que habita en ustedes? Ya no se pertenecen a ustedes mismos, porque han sido comprados ¡y a qué precio!; den, pues, gloria a Dios con su cuerpo. ” (1Cor 6: 19-20).
San Pablo termina su argumento de la primera carta a los Corintios en el capítulo 6 con una exhortación significativa: “Glorifica, pues, a Dios en tu cuerpo”. La pureza, como virtud o capacidad de “conservar el cuerpo con santidad y respeto”, aliada al don de la piedad, como fruto de la morada del Espíritu Santo en el “templo” del cuerpo, produce tal plenitud de dignidad en las relaciones interpersonales, que Dios mismo es glorificado allí.
Para Isabel, la castidad significaba un control riguroso de los sentidos externos y ya era evidente en su forma de hablar, actuar y tratar. Un trabajo interior profundo, una petición continua de la ayuda de Dios a través de la oración continua, viviendo las virtudes de manera concreta, recurriendo también a formas dolorosas de disciplina deseadas por todo el Instituto y practicadas al menos tres veces por semana. En realidad, Isabel sabe muy bien que el concepto de mortificación es una parte integral del camino de fe de un cristiano. Somos nosotros quienes con nuestros deseos tendemos a alejarlo. Intentemos leer lo que escribió Pablo VI con motivo de la audiencia general del Miércoles de Ceniza, el 12 de febrero de 1964:
El cristianismo es la religión de la cruz, la Iglesia es la maestra de la mortificación. Todo esto no está en conformidad con el espíritu moderno, que aspira a la felicidad … Este aspecto penitencial de la vida cristiana es profundamente sabio y, por tanto, digno de ser comprendido y aceptado por nosotros. En primer lugar, es francamente realista.
En este contexto, cabe mencionar otra figura importante, Santa Margherita Maria Alacoque. Este último recurrió a la abyección (extrema auto-mortificación) y un amor creciente por la cruz y el sufrimiento. Hay muchos puntos en común entre Isabel y la santa francesa canonizada por Benedicto XV en 1920.
Nada en el mundo puede agradarme sino la Cruz del Divino Maestro, sino una cruz muy parecida a la suya, que es pesada, sin alegría, sin consuelo y sin alivio. Los demás se alegran de escalar el monte Tabor con el Divino Maestro; En cuanto a mí, me contentaré con conocer el camino del Calvario, hasta el último suspiro de la vida, entre los azotes, los clavos, las espinas y la cruz, sin ningún otro consuelo o placer, excepto el de no tener ninguno en este vida. Qué alegría sufrir en silencio y finalmente morir en la cruz, oprimidos por toda suerte de miserias en cuerpo y espíritu, entre el olvido y el desprecio… No nos cansemos, pues, de sufrir en silencio la cruz puede unirnos para siempre y en todas partes al sufrimiento de Jesús.
La experiencia de santa Margarita María Alacoque primero y de la madre Isabel después nos lleva a reflexionar sobre el bautismo: “pues todos los que han sido consagrados a Cristo por el bautismo, de Cristo han sido revestidos” (Gal 3, 27). Tomar conciencia de nuestra dignidad como cristianos según la amonestación del Papa San León Magno: “Cristiano, reconoce tu dignidad y, habiéndote hecho partícipe de la naturaleza divina, no quieras volver a la abyección del pasado con una conducta indigna. Recuerda quién es tu cabeza y de qué cuerpo eres miembro. Recuerda que, arrancado del poder de las tinieblas, has sido trasladado a la luz del reino de Dios. ¡Con el sacramento del bautismo te has convertido en templo del Espíritu Santo! … Recuerda que el precio pagado por tu rescate es la sangre de Cristo”.
Isabel es un alma que ha entendido bien las necesidades de Dios y quiere responder a ellas con todas sus fuerzas. Son hermosas sus palabras llenas de amor a Jesús: “Un alma que alimenta voluntariamente la más mínima imperfección, incluso un pensamiento, nunca será perfecta y no podrá agradar del todo al Señor”. El control riguroso de sus deseos terrenales, la plena puesta en práctica de las virtudes llevarán a Isabel a comprender lo que vino o no de Dios, un profundo trabajo interior que la hará descubrir, en su interior, las virtudes de la humildad y el amor.
“La verdadera virtud es mortificar tus pasiones, no temer las humillaciones, amar con sinceridad, ser abyecto y en tu corazón no tener el deseo de prominencia”.
Isabel es un alma reconstituyente en el Calvario, libre, por voluntad de Dios, de esos lazos invisibles que nos unen al mundo y por los que nos sentimos fuertemente atraídos. Jesús es su deleite. Subir al Calvario para Isabel significa elevarse hacia la perfección, una perfección que la lleva directamente a Dios.
Pero, ¿somos conscientes de la belleza del concepto de castidad? Tratemos de entender su significado a través del decreto Perfectae caritatis que aquí informamos en parte:
La castità « per il regno dei cieli » (Mt 19,12), quale viene professata dai religiosi, deve essere apprezzata come un insigne dono della grazia. Essa infatti rende libero in maniera speciale il cuore dell’uomo (cfr. 1 Cor 7,32-35), cosi da accenderlo sempre più di carità verso Dio e verso tutti gli uomini; per conseguenza essa costituisce un segno particolare dei beni celesti, nonché un mezzo efficacissimo offerto ai religiosi per potere generosamente dedicarsi al servizio divino e alle opere di apostolato. In tal modo essi davanti a tutti i fedeli sono un richiamo di quella mirabile unione operata da Dio e che si manifesterà pienamente nel secolo futuro, mediante la quale la Chiesa ha Cristo come unico suo sposo.
Bisogna adunque che i religiosi, sforzandosi di mantener fede alla loro professione, credano nelle parole del Signore e, fidando nell’aiuto divino, non presumano delle loro forze, ma pratichino la mortificazione e la custodia dei sensi. E neppure trascurino i mezzi naturali che giovano alla sanità mentale e fisica. In tal modo essi non potranno essere influenzati dalle false teorie, che sostengono essere la continenza perfetta impossibile o nociva al perfezionamento dell’uomo; e, come per un istinto spirituale, sapranno respingere tutto ciò che può mettere in pericolo la castità. Inoltre ricordino tutti, specialmente i superiori, che la castità si potrà custodire più sicuramente se i religiosi sapranno praticare un vero amore fraterno nella vita comune.
El consejo evangélico de castidad es sólo una indicación de esa posibilidad particular que para el corazón humano, tanto del hombre como de la mujer, constituye el amor conyugal de Cristo mismo, de Jesús “Señor”. De hecho, “convertirse en eunucos para el Reino de los Cielos” no es sólo una renuncia libre al matrimonio y la vida familiar, sino una elección carismática de Cristo como Esposo exclusivo. Esta elección no sólo nos permite específicamente “preocuparnos” por las cosas del Señor, sino que – hecha “por el Reino de los Cielos” – acerca este Reino escatológico de Dios a la vida de todos los hombres en las condiciones de la temporalidad y hace ella, de cierta manera, presente en medio del mundo.
Obediencia
La obediencia para la Madre Isabel fue uno de los aspectos más importantes de su vida religiosa y de todo el instituto que fundó. Una convicción que destacó en muchas situaciones, dándose un ejemplo concreto incluso estando sola, exiliada y encerrada en su habitación, no se le permitió recibir visitas de sus hermanas. Entender el concepto de obediencia en la vida de Isabel nos lleva a una pregunta fundamental: quién es Dios para ella. Encontramos la respuesta en la carta a los Filipenses donde el apóstol Pablo nos sugiere lo importante que es entrar en la totalidad del misterio de Cristo hasta el punto de tener los mismos sentimientos.
“Tengan en ustedes los mismos sentimientos que fueron de Jesucristo (Flp. 2,5).
De la lectura de la carta a los Filipenses parece emerger el rostro de Isabel, despojándose de todo, humillándose al hacerse obediente hasta la “muerte de cruz”.
Es ella misma quien les recuerda a sus hermanas que la mantengan lo más posible en la presencia de Dios a través de su hijo Jesús, especialmente cuando cualquier distracción podría haberla distraído de ese amor incondicional por la Cruz de Cristo. La voluntad de la fundadora estaba ligada a la voluntad de Dios y dependía de ella.
“Ustedes son de Cristo y Cristo de Dios” (1 Cor. 3, 23)
En mi soledad siempre estoy ocupada sirviendo a mi Maestro como él quiere y debemos que practicar constantemente las virtudes como que estamos bajo su mirada solamente. Paso el resto de mi vida a los pies de Jesús Sacramento y me siento huesped en Su Sacratísimo Corazón.
El amor, la fidelidad y la generosidad son para Isabel las tres características fundamentales de la obediencia. A todos las novicias les repitió, con convicción, practicar continuamente la virtud de la obediencia, si fuera necesario, hasta el extremo. En ella estaba la convicción de que un alma religiosa debía estar a la entera disposicicón de Dios, de quien el superior era su representante ante nosotros.
Pero, ¿por qué el amor a Jesús llevará a Isabel a la práctica de la humildad y la penitencia? Encontramos la respuesta en la encíclica Mediator Dei de Pío XII:
“Porque la religión, cristiana, debidamente practicada, requiere sobre todo que la voluntad se consagre a Dios e influya en las otras facultades del alma. Pero todo acto de la voluntad presupone el ejercicio de la inteligencia, y, antes de que se conciba el deseo y el propósito de darse a Dios por medio del sacrificio, es absolutamente indispensable el conocimiento de los argumentos y de los motivos que hacen necesaria la religión, como, por ejemplo, el fin último del hombre y la grandeza de la divina Majestad, el deber de la sujeción al Creador, los tesoros inagotables del amor con que El quiso enriquecernos, la necesidad de la gracia para llegar a la meta señalada y el camino particular que la divina Providencia nos ha preparado, uniéndonos a todos, como miembros de un Cuerpo, con Jesucristo Cabeza. Y, puesto que no siempre los motivos del amor hacen mella en el alma agitada por las pasiones, es muy oportuno que nos impresione también la saludable consideración de la divina justicia para reducirnos a la humildad cristiana, a la penitencia y a la enmienda”.
El elemento esencial del culto debe ser el interno: es necesario, en efecto, vivir siempre en Cristo, dedicarse enteramente a Él, para que en Él, con Él y por Él sea dada la gloria al Padre. La sagrada liturgia requiere que estos dos elementos estén íntimamente ligados; lo que no se cansa de repetir siempre que prescribe un acto de adoración externo. Así, por ejemplo, con respecto al ayuno, nos exhorta: “Para que lo que nuestra observancia externa, se actue en nuestro interior” (cf. Missale Romanum, Secreto de la quinta feria después del segundo domingo de Cuaresma). De lo contrario, la religión se convierte en un formalismo sin fundamento y sin contenido.